Tai Chi Chuan

By Rafael • • 11 dez 2012

A Teoria dos 5 Movimentos De acordo com o Taoísmo, tudo no Universo, seja ele pertencente ao Macrocosmo ou ao Microcosmo, é feito de energia.

Bruno Kelson, Professor de Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) – Sociedade Taoísta do Brasil

Jornal Tao do Taoísmo – n. 14 índice

Através de minuciosas observações, os mestres Taoístas da antiguidade, chegaram a conclusão de que a estrutura básica do ser humano era a mesma do Universo e de que todos os fenômenos da natureza podiam ser classificados de acordo com duas forças opostas, complementares e dinâmicas. Desse pressuposto, surgiu a teoria do Yin e do Yang, sendo Yang tudo que se caracteriza como movimento, calor, dia, homem, pai, grande, expansão, etc e Yin, como sendo quietude, frio, noite, mulher, mãe, pequeno, recolhimento, etc. Nenhum deles pode existir isoladamente. Existe uma interdependência entre eles. Se existe o dia, esse certamente se transformará em noite e vice-versa. Yin e Yang estão, portanto, em constante mutação. E é através do estudo dessa mutação, que surgiu a Teoria dos Cinco Movimentos, que nada mais é então, do que o “momento da mutação” de Yin para Yang e vice-versa.

Como a estrutura básica do ser humano é a mesma do universo, os mestres taoístas criaram cinco símbolos da natureza que são considerados a essência desses “momentos de mutação” entre o Yin e o Yang.

Esses cinco símbolos podem seguir duas seqüências distintas: sequência da Criação, onde um elemento gera o próximo ou sequência do controle onde um elemento controla o seguinte:

Sequência da Criação: Madeira > Fogo > Terra > Metal > Água > Madeira > e assim sucessivamente.

Portanto a madeira é lenha para o fogo. O fogo enriquece a terra (num processo natural de queimada), da terra se retira o mineral, e do utensílio de metal podemos extrair a água. A água hidrata as plantas.

Sequência do Controle: Madeira >Terra >Água > Fogo > Metal > Madeira > e assim sucessivamente.

Portanto, a madeira com suas raízes sustenta a terra. A terra represa a água. A água controla a intensidade do fogo ou mesmo se descontrolada pode até apagar o fogo. É através do fogo que se cria, que dá forma aos utensílios de metal como o machado que corta a árvore.

As teorias do Yin e do Yang e dos Cinco Movimentos se tornaram então a base da Medicina Tradicional Chinesa.

No Taoísmo, existe uma coerência entre todas as suas formas de expressão, sejam elas religiosas, espirituais, ou artísticas. Tudo funciona de maneira holística.

Assim sendo, qualquer teoria se aplica a qualquer arte taoísta como, por exemplo: serve para o Tai Chi Chuan, I Ching, Acupuntura, Feng Shui, Alquimia, etc.

A Teoria dos Cinco Movimentos se aplica então a prática do Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) da seguinte maneira:

Madeira: todo movimento que se inicia tem uma predominância de energia Madeira. É a energia da Primavera. É o início de um novo processo, do crescimento. É o vento. Ele é suave e, portanto, tudo que e suave é também adaptável. São movimentos de expansão. As bases no Tai Chi Chuan devem ser sólidas e os pés devem estar firmemente enraizados no solo. A parte superior deve ser flexível e a parte inferior pesada e estável.

Fogo: após estarmos enraizados no chão, podemos desferir ataques explosivos como socos e chutes, pois nossas bases são sólidas. É uma pura energia Yang. É a energia do Verão. É a energia da fase adulta. Apesar dos movimentos do Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) serem suaves, ele é em essência, uma arte marcial. O Fogo adere a madeira. No Tui Shou, por exemplo, (aplicação prática da arte marcial do Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) – dois a dois), devemos estar aderidos ao nosso adversário, para através da sensibilidade e percepção, sentirmos o momento adequado do avanço e do recuo.

Terra: ela é estável, é o centro, o eixo. É o vazio repleto de potencialidade. É o momento da espera. É receptiva. Seu período é entre estações (Canícula). O praticante deve se enraizar sobre a Terra. É o elemento que sustenta e trás solidez. É a base. É ali que o praticante vai estar assentado para a sua prática.

Metal: é o seu período de Outono. O elemento metal pode representar as armas usadas na prática do Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) como, por exemplo, o Guan Tao, a Espada e o Sabre. O elemento metal representa o Pulmão na medicina chinesa, ou seja, a própria respiração. É através da respiração que o praticante de Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) entra em contato com a energia, pois ar é energia.

Água: todo movimento que termina ou que está prestes a terminar está no seu momento Água. No seu período de inverno. É a semente adormecida na terra, mas ela tem a potencialidade de no futuro se tornar uma árvore. É o puro Yin. Na arte marcial do Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan) é o momento de ser receptivo para intuir o movimento do adversário. O movimento desse elemento é suave. A água tem a sabedoria de saber ser maleável e de se adaptar nas diferentes situações. De se moldar ao formato do pote. Ela procura sempre a linha de menor resistência com o objetivo de alcançar a sua meta. Ela flui sem interrupção.

Portanto, é através de um momento de introspecção e quietude interior (Água), onde estamos solidamente enraizados (Madeira), que podemos chegar aos primeiros movimentos (Fogo). Integrados ao nosso meio (Terra), podemos respirar com harmonia e suavidade (Metal), e a partir daí, dar inicio a nossa pratica do Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan).

Devemos ter em mente que cada um de nós terá uma predominância de um dos cinco movimentos num dado momento, e que todo o processo se refere a um momento de evolução em que, Madeira se tornará Fogo e assim por diante. Isso é inerente ao processo.

Essas correspondências não são como fórmulas matemáticas. Elas são variáveis. Tudo é, em relação a alguma coisa. Tudo vai depender do ponto de referência. A questão é saber definir em que parte do processo o objeto em questão está.

O nosso objetivo final com o estudo e aplicação dessas variáveis, seja no Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan), no nosso cotidiano ou no nosso caminho espiritual, é alcançar o equilíbrio de cada uma delas com as demais, e, portanto, chegar a unidade.

“Devemos trabalhar para harmonizar a Água com o Fogo e a Madeira com o Metal, para podermos realizar a verdadeira Terra. Isso é Alquimia”.

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