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Mestre Ma He Yang

Mestre Ma He Yang (馬合陽)

Mestre Ma He Yang (馬合陽) foi o 7° patriarca da Escola Oeste de Alquimia Taoista e foi o mestre que permitiu que a prática taoista de alquimia pudesse chegar ao Brasil através do mestre Cherng, fundador da Sociedade Taoista do Brasil.

Deixamos abertos os ensinamentos passados para o grupo de brasileiros que foram em Taiwan para receber a iniciação na alquimia, assim como as palavras deixadas por ele em outro encontro em Taiwan,  do mestre Cherng com o mestre Ma.

A tradução foi feita pelo mestre Cherng

Palavras sobre a iniciação

 Taipei- 16/12/1991.

O Princípio e as manifestações

“O homem e o Céu devem ser unidos. O Céu, o homem e a Terra têm o mesmo corpo. Nós temos um dono dentro de nós chamado Espírito Primordial ou Consciência. Ele entra no nosso corpo quando as essências dos nossos pais se unem. Assim surgimos no feto. O chinês chama-o de Wu Ji, o Grande Tao, Consciência Original. Este elemento é a raiz do poder energético e da inteligência. Precisamos dele para sobreviver.

Observemos que o nosso planeta tem um centro de gravidade. Este centro é capaz de consolidar montanhas, rios e países. Dentro deste grande planeta existe um centro que gera grandes poderes. Este centro de gravidade é a mesma Consciência que o homem recebe quando é gerado. Por isso, na China se diz: ‘quando a Terra adquire o um, ela alcança a paz’.

No Céu podemos ver o nascimento do vento, nuvem, trovão, chuva, mas ele em si é transparente, limpo. E por que tem o poder da transparência? Porque o Céu também adquiriu o Grande Poder Primordial.

Ao Céu, à Terra e ao homem chamamos os Três Poderes. Eles são diferentes entre si: o Espírito é o mesmo, a qualidade é igual, mas a quantidade é diferente. O Céu e a Terra receberam mais. Apesar da diferença de quantidade, a qualidade é igual.

Por isso há possibilidade de união do homem com o Céu e a Terra, pois a essência é a mesma. A esta possibilidade chamamos o Princípio.

Os taoistas dizem: ‘Não basta ter um princípio, devemos conhecer suas manifestações’. O Princípio é o início, as Manifestações são o fim.

Podemos nós saber da existência deste princípio e das manifestações?

A manifestação é a grande atmosfera deste planeta. É necessário atmosfera para haver vida. O Céu precisa dela para ter o trovão, a chuva. Tudo isso pode ser pronunciado pelas palavras e também pode ser enxergado.

Mas existem coisas mais sutis que poucas pessoas reconhecem. A estas coisas sutis é dado o nome de Sopro Primordial do Céu Anterior. Ele está em toda parte do Universo: nós podemos ver na Via Láctea, com seus infinitos movimentos, nas energias do nosso corpo também em movimento. E todos os tipos de vida seguem esta mesma ordem de movimento.

De onde vem a força que faz com que esta circulação surja dentro destas vidas? Todos estes movimentos vêm do Céu Primordial. Se nós nos afastássemos do planeta, não teríamos mais atmosfera, mas ainda assim o Sopro Primordial estaria lá, em todos os lugares.

Reconheçam o que é Princípio e Manifestação, a distância entre atmosfera e o Sopro é muito grande. Quando nossa consciência (Espírito) e nosso Sopro conseguem se unir, nós encontramos o Princípio e a sua respiração se torna a própria grande atmosfera. Esta Respiração é a própria Manifestação e Utilização do Céu, Terra e do Homem.

Tanto o Espírito quanto o Sopro são essências do mais alto grau da Natureza. Quem consegue uni-los retorna à Naturalidade.

Desde que a humanidade surgiu, podemos perceber que existe uma infinita reprodução da vida, a atmosfera permite isto. Sendo assim, devemos nos unir com esta grande Natureza. Uma vez unidos a ela desta forma, mantendo o coração transparente e puro, naturalmente teremos a reposição desta energia da grande Natureza e podemos adquirir a longevidade, transcender o mundo e alcançar a Sagração.

Podemos reconhecer o Sopro da Grande Natureza na sua circulação, pois neste estado não haverá mais pensamentos em nossa mente. A criação do Universo não está no domínio do homem, mas se conseguirmos nos fundir com ele, naturalmente estará dentro de nós. Quando surge qualquer pensamento ou idéia em nossa mente, imediatamente nosso Espírito (Consciência) deixará de ser uniforme. Se o nosso Espírito não estiver unificado, ele interferirá na Criação.

Como na barriga da mãe

Na barriga da nossa mãe começamos como um germe e, lá dentro, não sabemos como isso acontece. Naturalmente o Céu e a Terra estarão presentes na sua barriga. Somente na hora da saída da barriga é que estaríamos prontos. Quem restaura o Tao, deve esquecer a mente e o corpo como se fosse aquele que voltou a ser gerado dentro da barriga da mãe. Na primeira vez, nós estávamos dentro da barriga da nossa mãe e desta vez a grande Natureza seria o útero materno. Cultivando-nos infinitamente dentro desta grande Natureza, nosso crescimento seria concluído.

Hoje estamos bem porque ontem à noite dormimos bem. É preciso ter um grande descanso para ter um grande despertar. É preciso ter grande Caos para ter grande iluminação. Isto precisa ser compreendido. Esta teoria é a própria ciência do Sublime Senhor. Ele diz: ‘reconhece o claro e permanece no escuro’. Durante o dia enxergamos tudo e à noite não enxergamos nada. Estas alternâncias são a própria continuidade.

Se o yin e o yang são constantes, se o Céu e a Terra são constantes, por que o homem no máximo vive noventa anos e morre? Porque o Céu e a terra não têm um Eu, não têm atitudes do Eu, não pensam e não têm desejos. Quem pensa muito desgasta o Espírito. Os países muito ricos se deixam levar pelo excesso de desejos, prazeres e gastos. Eles estão ferindo a sua essência. Com este desgaste do Espírito, do Sopro e da Essência, o homem morre rápido.

Se quisermos viver infinitamente como o Céu e a Terra, devemos aprender como não pensar, como o Céu e a Terra. Em seguida, como nos unir a eles e retornar ao Princípio da Grande Natureza. Conseguindo isto, o Eu seria a Grande Natureza e a Grande Natureza seria o Eu. Antes de retornarmos, somos como um iceberg dentro do mar: este gelo é o pequeno Eu e o mar, a Grande Natureza. O que você prefere ser: o gelo ou o mar?

Restaurar o Tao é simplesmente retornar à nossa terra natal. Existem muitos caminhos e métodos para retornarmos a ela. Quando nos reunirmos com a Grande Natureza, nosso Espírito estará eternamente presente. Com este método muitos alcançaram a iluminação.

Doações

Quem ainda não alcançou o Tao deve fazer muita bondade. Assim as divindades do Céu virão para despertá-lo nos próximos anos.

Todos os realizadores já concluídos, Homens Sagrados e ascensionados, o que fazem? Eles estão trabalhando para que o mecanismo do Céu e da Terra não saia da engrenagem e também cuidam de todos os seres, principalmente daqueles que buscam o Tao. Eles são como as pessoas mais velhas da família.

É fundamental saber que, para chegar à imortalidade não existe imigração ilegal. Devemos nos tornar a Verdade. Ser verdadeiros no interior significa ter o coração limpo, não criar maus pensamentos. Realize bem as suas obras interiores, tenha a verdade exterior e faça muitas obras de doação e bondade. Fazer obras para o mundo resume-se em uma palavra: DOAR.

Existem duas maneiras de doar: doar material e doar conhecimento. Por exemplo, se sou rico, posso usar meus recursos para ajudar pessoas pobres, construir templos, editar livros, restaurar mosteiros. Doar conhecimentos é doar todos os conhecimentos adquiridos para que a tradição possa prosseguir adiante. Boas obras consistem em usar nossas atitudes para dissolver os desastres dos outros. Esta é a doação do conhecimento.

Quem consegue os dois tipos de doação perfeita teria a Verdade Interior realizada. Isto é um conhecimento que foi dado pelos mestres taoistas.

Dois Métodos

Quem busca o Tao deve destilar o coração com o auxílio de alguns métodos taoístas. Quando os pensamentos surgem, usamos o seguinte método para dissolvê-los: ‘durante o pensamento, não há pensamento’ (não há intenção). No momento em que conhecemos um mau amigo, que desperta a vontade de coisas ruins, devemos estar muito atentos, pois estamos correndo perigo. Devemos então nos segurar como aquele que quase caiu de um penhasco, voltar atrás e não seguir mais adiante. Este método é muito importante. O que você prefere: a decadência ou a imortalidade?

Os peixes nadam no mar. Muito bem, existe um tipo de anzol múltiplo que quando um peixe pega um pedacinho de comida, todos os outros anzóis se agarram em todo o seu corpo. O homem, por desejar aquilo que não deveria, torna-se exatamente como o peixe. Ser homem é muito perigoso…

Ajuda do Mestre

Sem o mau, podemos ascensionar, com o mal podemos cair. Quando um homem cai, dificilmente retorna, a não ser que seja recebido por pessoas que já alcançaram a imortalidade e que venham trazer um auxílio especial.

Há uma bela história sobre Buda Sakiamuni, na Índia: O Buda, depois que alcançou a iluminação, peregrinava pelos bairros pobres da Índia. Um dia chegou ao bairro mais pobre de todos e viu, dentre os mendigos que estavam ali sentados, o mais pobre e o mais magro dos mendigos: era uma velhinha esquelética de oitenta anos. No momento em que o Buda olhou seu rosto, ficou sabendo de todas as vidas passadas da pobre velha. Assim, caminhou em sua direção e perguntou:

‘Velha senhora, por que está tão sofrida?’ Ela respondeu: ‘Eu sou a mais coitada de todos. Não tenho pai, nem filho, nem parente algum. Não tenho moradia, nem comida, nem mesmo uma cuia para mendigar. Eu sou o mais pobre dos mendigos.’ E o Buda perguntou: ‘Você sabe como chegou a este ponto?’ Ela respondeu: ‘Eu não sei.’ ‘Você quer saber?’, perguntou Ele, ao que ela assentiu. Então o Buda disse: ‘Vou lhe contar uma história. Em todas as suas vidas passadas, você não realizou bondades, você sempre tomou as coisas dos outros. Os que semeiam melões, colhem melões. Os que semeiam feijão, colhem feijão. É preciso semear para colher. Justamente por você não ter doado, você não tem nada a colher.’ Então ela perguntou: ‘O que posso fazer, Senhor Buda? Neste momento estou com vontade de doar, mas não tenho nada…’

Naquele mesmo instante, chegou um homem que doava caldo de arroz para os pobres com uma lata de caldo e uma concha. Mas como ela não tinha cuia para receber o caldo, podia apenas recebê-lo com as mãos. O distribuidor de comida colocou o caldo de arroz nas mãos sujas da velha senhora e foi embora. Buda disse: ‘Agora já tem o que doar. Você não está mais de mãos vazias. Você quer ou não quer doar agora?’ Ela disse: ‘Senhor Buda, vou doar para o senhor a sopa que tenho’, oferecendo a sopa ao Buda com as mãos estendidas. O Buda não se importou com a sujeira das suas mãos, abaixou e lambeu toda a comida. Criou ela, deste modo, um laço com o Buda. Na verdade, Buda quis salvá-la, aceitando a sua doação.

Quando um homem alcançou o Tao, tem a essência do Universo dentro de si. Ele tem infinitos poderes e energias no seu interior.

Depois da oferta, Buda juntou as mãos, agradeceu e, recitando o nome de Buda Amida, usou seu próprio poder, tirando a alma da velhinha, transformando-a em um ser celestial. No Céu, ela se tornou a dama dos reinos celestes e agradeceu. Esta história é verdadeira. Por isto, unir laço com ascensionados e homens sagrados é a melhor opção.

Devemos destilar o coração, não criar pensamentos, não ter maldades dentro do pensamento, não julgar o bem e o mal, mantendo a quietude do coração.

Devemos aprender com as crianças, com a sua ingenuidade. Lao Zi diz: ‘Este é seu Mestre’. Aprendendo com as criancinhas, não teremos preocupações.

Outro Método

Último método: pedir perdão pelas maldades.

Não guardem coisas erradas, não escondam coisas erradas, pois elas criarão raízes. Estas são as sementes da transmigração. Diga para os seres superiores: ‘Fiz isto porque eu era ignorante, agora estou arrependido. Não cometerei mais faltas e maldades. E praticarei mais doação e bondade para compensar’.

Uma fruta que contém uma pequena parte podre já não é mais uma boa fruta. Um perfeito jade com um grão de amianto perde todo o seu valor. Por isso, aquele que realiza o Tao deve ser transparente. Se você não segue este caminho, está no caminho errado. Depois da iniciação, devemos praticar mais a bondade e a doação. Isto é uma tradição que vem desde a antiguidade.

Palavras do Mestre Ma He Yang aos taoistas do Brasil: 

Como estão os taoistas do Brasil? Na oportunidade desse encontro hoje em Taiwan, o Sr. Wu Jhy Cherng pediu-me que falasse um pouco sobre a “Restauração do Caminho”.

Pessoalmente, apesar de já estar entre os 70 e 80 anos de idade, ainda tenho um espírito de aprendiz, pois a Restauração do Caminho é o processo da união do homem com a Grande Natureza, união essa que poderia acontecer num nível profundo ao artificial.

No nível mais profundo o homem se torna o próprio Caminho, seu próprio Caminho. Quanto maior o grau de união, maior a quantidade de benefícios que você recebe.

Na Restauração do Caminho seguimos a orientação e o ensinamento do Imperador Amarelo e de Lao Zi, seguindo e realizando o Caminho que eles nos mostraram. Na Restauração do Caminho há dois grandes objetivos: o alcance da longevidade e da saúde e o processo de transcendência e alcance do sagrado.

O primeiro é o alcance da longevidade e da saúde.

No momento de fecundação recebemos da Grande Natureza a Sublime Energia (Autentico Yang da Extremidade Inexistente), chamada de Espírito Iluminado, que, a partir do nascimento, passará a ser nosso verdadeiro regente.

A Grande Natureza possui essa mesma energia. O Céu, por possuir esse espírito iluminado, forma uma grande nevoa que abrange todas as existências. A Terra, por possuir esse espírito iluminado, tem um centro de gravidade dentro dela. Essa Sublime Energia que possuem é a mesma energia que possuímos, por isso forma-se a compreensão do Céu, Homem e Terra como uma Unidade.

Se o Céu e a Terra são constantes, longos e duradouros porque possuem essa energia, por que o ser humano, que também possui essa energia, não consegue ser tão duradouro quanto ele? Porque o Céu e a Terra não possuem emoções nem desejos egoístas, por isso estão constantemente unidos à Grande Natureza. E o ser humano, por possuir as Sete Emoções e os Seis Desejos (emoções e desejos do ego) está o tempo inteiro desperdiçando seus Três Tesouros: Espírito, Sopro e Essência. A mobilização da mente prejudica e desgasta o Espírito; a disputa do prestigio desgasta o Sopro e a luxuria desgasta a Essência. Quando os Três Tesouros se dissolvem e se perdem, o homem sai desse mundo, morre. Dessa maneira, o homem nasce e morre, repetidamente.

Uma pessoa que pretende ter longevidade precisa compreender dois pontos importantes:

  • Primeiro: precisa evitar perder o Espírito, o Sopro e a Essência que já possui; precisa aprender a resguardar os Três Tesouros que já tem. Como? Você precisa ter um regente. Regente é nossa natureza interior, o espírito iluminado que habita dentro de nós. Essa verdadeira natureza deve ter domínio sobre a nossa vida. Assim, naturalmente, não criará dentro de si sete emoções, seis desejos, nem maus pensamentos, e nosso Espírito, Essência e Sopro poderão ser resguardados.

  • Segundo: buscar novas fontes de vida. O Homem, O Céu e a Terra, juntos, formam as Três Naturezas do Universo. As Três Naturezas (ou Três Poderes, no I Ching) eram unidas, mas os homens atuais já não prestam atenção nisso e não sabem mais qual é a importância da união entre o Homem, o Céu e a Terra. Entretanto, os antigos mestres já haviam ensinado a maneira de reunificar o Céu, o Homem e a Terra. Essa união é promovida através da atmosfera que envolve nosso planeta, pois essa atmosfera é o sopro comum a todos os seres.

O Sopro que respiramos está unindo o Céu e a Terra. Então, o ar que inspiramos é o Sopro do Céu que desce, e o ar que experimentamos é o Sopro da Terra que sobe. Por isso, a aquisição desse Sopro Único é o passo mais importante para conseguirmos retornar à união com a Grande Natureza. Quando os nutrientes e energias da Grande Atmosfera são trazidos para dentro do nosso corpo conseguimos adquirir saúde e longevidade. Assim, vamos poder dela extrair nutrientes e energias que vamos repor no lugar das essências e energias perdidas.

Mas nosso “eu” é feito de carne e sangue. Mesmo que você consiga prolongar sua vida, esse “eu”, um dia, ainda irá entrar em declínio.

O segundo maior objetivo na Restauração do Caminho é o sublime estudo da tradição taoista chinesa, que se realiza no processo de transcendência e no alcance do Sagrado. E o que é o Ser Sagrado? É aquele que quando a Terra e o Céu se destroem, não é destruído. Por isso, esse é o sublime ensinamento da tradição chinesa.

Esse Conhecimento é exatamente aquele que eu sempre busquei e continuo buscando. Apesar de já ter entre 70 e 80 anos, ainda estou aprendendo e buscando, porque essa ciência é profunda demais. Por isso, gostaria que compreendessem que o ensinamento taoista se fundamenta em dois grandes elementos:

1 – Saúde e longevidade;
2 – Transcendência do vulgo e alcance do Sagrado.

Sabendo da existência desses ensinamentos, você também pode buscar os homens superiores que existem no mundo, que possuem esses conhecimentos para que todos nós, juntos, possamos aprender com eles.

E aproveitando esse momento, desejo felicidade aos que vivem no Brasil e aos que estão aprendendo o taoísmo.

 

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